Warum philippinische Amerikaner Pilipino sagen, nicht Filipino

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SAN FRANCISCO – Es gibt eine interessante Randnotiz zur Kontroverse zwischen „Filipinas“ und „Pilipinas“. Eine ähnliche Debatte, diesmal darüber, ob es „Filipino“ oder „Pilipino“ sein sollte, brach ebenfalls vor Jahrzehnten aus – in Amerika.





Und wer auf „Pilipino“ gedrängt hat, hat gewonnen.

Aus diesem Grund finden Sie an vielen Colleges, insbesondere in Kalifornien, Gruppen wie das Pilipino American Collegiate Endeavour oder PACE an der San Francisco State University; die Pilipino American Alliance an der UC Berkeley; und die Pilipino American Student Union an der Stanford University.



Mitglieder der Pilipino American Collegiate Endeavour Besetzung der Pilipino Cultural Night Show der Studentengruppe der San Francisco State University im Jahr 1992. FOTO/Elrik Jundis

Und deshalb haben wir das Phänomen namens Pilipino Cultural Night, besser bekannt als PCN.USA an China: Schluss mit provokativem Verhalten im Südchinesischen Meer China markiert das Eindringen in die PH-AWZ mit den meisten unappetitlichen Abfällen – Poop ABS-CBN Global Remittance verklagt Krista Ranillos Ehemann, Supermarktkette in den USA, andere



Das ist das jährliche Frühlingsritual an vielen US-Colleges, wenn Hunderte von philippinischen Studenten musikalische Extravaganzen mit traditionellen philippinischen Tänzen, Hip-Hop-Nummern und politischen Sketchen veranstalten, um die philippinische (oder pilipinische) Kultur zu feiern.

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Die Verwendung von „Pilipino“, wie mein Freund und Akademiker Theo Gonzalves, außerordentlicher Professor und Lehrstuhlinhaber des Amerikanistik-Departments der University of Maryland Baltimore County, erklärt, war sowohl ein Akt des Trotzes als auch eine Entscheidung.



Ja, es basierte teilweise auf der Debatte, ob es im philippinischen Alphabet ein „F“ gibt oder nicht.

Aber für philippinische Amerikaner war es eine Möglichkeit, ihre Filipinoness oder Pilipinoness zu wählen, zu bestätigen und zu feiern.

Schließlich, so argumentierten die philippinischen Amerikaner, kann man „Pilipino“ in „pili“ oder „wählen“ und „pino“ oder „fein“ zerlegen.

Mit anderen Worten, eine gute Wahl, sagt Theo. Sie sehen, wohin das führt. Schwarz ist schön und so.

Black is Beautiful ist der berühmte afroamerikanische Slogan in den 1960er Jahren, als Schwarze und andere Minderheiten ihr Recht geltend machten, ihre eigene Identität zu definieren und ihre eigene Geschichte zu erzählen.

Fast jeder war daran interessiert, sich umzubenennen, fährt Theo fort. Dies spiegelte den größeren Entkolonialisierungsprozess wider, der seit den 1950er Jahren in ganz Afrika, Asien und Amerika stattgefunden hatte.

Irgendwann während dieser Entkolonialisierungsphase Mitte des Jahrhunderts befand sich die Mehrheit der Weltbevölkerung in irgendeiner Form in einer offenen Revolte gegen die europäische Hegemonie. Und den Weg in eine vermeintlich postkoloniale Welt zu finden, würde bedeuten, auf neue Weise über sich selbst nachzudenken – neue Mode, Frisuren, Ideen über Heimatländer, Sprachen und Namen.
Diese neuen Wege beinhalteten manchmal, das Alte zu erforschen und zu umarmen.

Viele philippinische Amerikaner studierten die alte Tagalog-Schrift namens Baybayin. Einige von ihnen tätowierten sogar ihre Namen im alten Text auf ihren Körper. Andere studierten Escrima und Kulintang.

Auch eine Generation philippinischer Amerikaner wurde von den Ereignissen in der Heimat geprägt. Viele waren Teil des Kampfes gegen die Marcos-Diktatur, eine Erfahrung, die einige zu Karrieren im öffentlichen Dienst und in der Politik trieb.

Es war nicht immer eine leichte oder fruchtbare Suche. Ich habe Geschichten von philippinischen Amerikanern gehört, die irgendwann müde wurden oder aus dieser Leidenschaft für alles Philippinische herausgewachsen sind. Andere fühlten sich entmutigt, nachdem sie von Filipinos auf den Philippinen abgelehnt worden waren.

Aber andere machten weiter.

Und obwohl es für viele Filipinos auf den Philippinen vielleicht nicht leicht zu erkennen oder zu akzeptieren ist, ist die philippinisch-amerikanische Kultur gediehen.

Und es hatte wenig mit starren Regeln zu tun, wie sich philippinische Amerikaner selbst bezeichnen.

Ich selbst bleibe immer noch dabei, Filipino zu sagen, wenn ich auf Englisch schreibe, und Pilipino, auf Pilipino. Theo Gonzalves, der jahrzehntelang die philippinisch-amerikanische Kultur studiert hat, weist auch darauf hin, dass Etiketten auf lange Sicht nicht der wichtigste Faktor in der philippinisch-amerikanischen Geschichte sind.

Als ich anfing, etwas über diesen größeren Rahmen der Dekolonisierung zu erfahren, begrüßte ich den Wechsel von F zu P, insbesondere schriftlich. Was die Selbstidentifikation angeht, habe ich nie harte Regeln aufgestellt. … Ich gönne niemandem die Art und Weise, wie er sich identifiziert, ob Pinay, Pinoy, [email protected] , Pilipino America, Filipino/American, American Filipino…. Beim Schreiben bevorzuge ich einfach den eher generischen und langweiligen philippinischen Amerikaner.

Mehr als alles andere zu diesem Thema, sagte er, habe ich den historischen Aspekt geschätzt, sich selbst umzubenennen, wenn die Zeit reif ist.

Tatsächlich gibt es wichtige Lehren aus der philippinisch-amerikanischen Erfahrung, wenn es um Labels und Identität geht. Schließlich haben die Filipinos in Amerika das geprägt, was zu einem der beständigsten Labels geworden ist, das wir als Volk angenommen haben: Pinoy und Pinay.

Wie die Historikerin Dawn Mabalon in ihrem spannenden neuen Buch Little Manila Is in the Heart schreibt, wurden die Begriffe „Pinoy“ und „Pinay“ von Filipinos geprägt, meist Landarbeiter und Fabrikarbeiter, die in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in die USA zogendasJahrhundert.

Später taten viele der hochnäsigen philippinischen Neuankömmlinge der Mittelschicht, die in den 1960er Jahren ankamen, das Label als Lowbrow oder Bakya ab.

Folge für immer, 20. Mai 2015

Aber Jahrzehnte später benutzen wir sie alle.

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